Problem knowability od svijeta i njegovih relevantnost

Problem knowability svijeta jedno je od ključnih pitanja u epistemologiji. Bez njegovog rješenja ne može ni odrediti prirodu znanja i njegovog djelokruga ili uzoraka ili kretanja u ljudskom mentalnom aktivnošću. Zajedno s njim se obično postavlja pitanje o tome što je stav mi se nakupila informacije stvarnosti, i što su kriteriji pouzdanosti. Stoga je jedan od glavnih problema, koji već tisućama godina da bi se pred filozofa, jest da kako se to odražava realnost našeg znanja, i da li je naša svijest dati odgovarajuću sliku našeg okruženja u državi.

Naravno, problem je knowability svijeta u filozofiji nije dobio potpunu i jedinstveno rješenje. Na primjer, agnosticizam jako (ili barem u određenom smislu) negira da pouzdano mogu shvatiti suštinu prirode i nas samih procesa. To ne znači da je filozofski koncept znanja odbacuje u načelu. Na primjer, kao ugledni mislilac poput Immanuela Kanta, je posvetio mnogo djela ovog problema i, na kraju, došao sam do zaključka da mi samo može razumjeti taj fenomen, i ništa više. Suština stvari je nama nedostupno. Nastavljajući svoje ideje, drugi filozof, Hume sugerira da to nije ni o fenomenima, te o vlastitim osjećajima, kao ništa drugo nam dao da se ne razumijemo.

Knowability od svjetskih problema iz agnostika, čime se može smanjiti na tvrdnji da smo vidjeli i imamo iskustva samo privid, i bit stvarnosti od nas sklonište. Rekao bih da je napokon tu tezu, tako da nitko ne odbija. U XVIII stoljeću, u svojoj „Kritici čistog uma” Kant postavlja pitanje što možemo znati u cjelini i kako, i od tada je ostao gotovo isti struje kao u to vrijeme. Naravno, možemo sramotu agnostici je da oni smanjuju cjelokupni iznos našim saznanjima čisto mentalne aktivnosti, koji ne samo da analizira okolinu, kako se prilagoditi tome. Isti je Kant nazvao našu razlog nešto poput plijesni, koje dijete se igra u pješčaniku. Sve što mi se, a onda naš mozak prima navedenu kategoriju. Dakle, mi smo vjerojatno i sami izgraditi objekt koji pokušavaju razumjeti.

Problem knowability na svijetu, ili bolje rečeno, to je nerazumljivost, još uvijek ima veliki interes za znanstvenike. Filozofi pragmatisti reći da je naša mentalna aktivnost je samo utilitaristički priroda i mi „izvaditi” iz činjenice da to pomaže da prežive. Helmholtz teorija Zanimljivo je da mi jednostavno stvoriti znakove, kodiranje i znakove, određivanje im oni ili druge koncepte za vlastitu korist. Poznati matematičar Poincaré, kao autor „filozofije života” Bergsona, dogovoreno među sobom da su naši umovi mogu shvatiti neke odnose između pojava, ali se ne mogu razumjeti njihovu prirodu.

Problem knowability od svjetskih brige i suvremenih filozofa. Stvoritelj poznatog teorije provjere i „krivotvorenje” Karl Popper je pozvao znanstvenike da budu oprezniji i kažu da nismo neka vrsta objektivne istine je dostupan, ali samo vjerojatno. Znanje nam ne daje potpuni odraz stvarnosti, a u najboljem slučaju može poslužiti zahtjeve i utilitaristički potrebe osobe. Njegov jednako poznati protivnik, Hans-Georg Gadamer, rekao je da je sve to vrijedi samo za prirodne i matematičke znanosti, koja ne otvaraju istinu. Potonji je moguće samo na polju „znanost o duhu”, koji uživa potpuno drugačije shvaćanje kriterija.

Ipak, čak i većina znanstvenika još uvijek priznaje vjerojatnost postizanja stvarnosti, a problem knowability svijeta jednostavno stoji pred njima, kao pitanje o prirodi što i kako učimo. Tu je i još jedna točka gledišta, što je više poznato da nas kao podijeljena materijalističke filozofije. Prema njezinim riječima, izvor znanja je objektivna stvarnost, koja je više ili manje adekvatno odražava u ljudskom mozgu. Taj se proces odvija se u logičkim oblicima koji proizlaze iz prakse. To epistemološki teorija pokušava znanstveno potkrijepiti sposobnost ljudi da zajedno svoje znanje o istinskom slikom stvarnosti.